« Vivre et laisser vivre » — la nouvelle réalité
Ce n’est plus seulement le droit du public libéral à l’espresso et au cheesecake le Chabbat — c’est le droit de vivre tout court. C’est le refus de rester seul sur le front. C’est le « Vivre et laisser vivre » nouveau.
Il est difficile de savoir si le grand public reviendra voir le public haredi — celui qui ne contribue pas — de la manière dont il l’avait perçu par le passé. Les choses ont changé au cours des deux ou trois dernières années, principalement à cause des dirigeants politiques : d’abord les politiciens haredim, puis ceux qui ont été élus pour représenter les valeurs israéliennes générales et qui ont voté l’inverse. Jusqu’au 7 octobre, nous étions habitués à fermer les yeux face à la séparation haredie et à leur refus de participer. Cela dérangeait moins. Nous fermions les yeux sur une population fanatique tout en nous accrochant à l’histoire de la Torah qui nous protège. C’était l’histoire juive commune, disions-nous. L’histoire de la Torah n’a pas changé. Au contraire, elle s’est renforcée. Après le 7 octobre, de plus en plus d’entre nous ont cherché et continuent de chercher un appui. Avec la force des anciens écrits, dans les prières, dans « Celui qui est en haut ». Ce qui a changé, c’est notre rapport à ceux qui revendiquent la propriété de la Torah et la protection au nom de la Torah — et, dans le même souffle, ne sont pas prêts à donner la main quand le sang de leurs frères est versé. Nous voyons ceux qui s’enferment dans la violence face à un État blessé, épuisé, qui gémit, dont les besoins sont devenus urgents. Peut-être est-ce pour cela que, chaque fois qu’ils bloquent les routes du pays, qu’ils dénigrent les soldats, qu’ils s’introduisent dans des bases ou dans la maison du juge Solberg, beaucoup d’entre nous se demandent : combien leur importe l’avenir de l’État d’Israël ou celui des autres membres de leur peuple ?
Dans ce contexte, on perçoit aussi les événements violents autour du café « Basmata », ouvert au printemps dernier et devenu, semble-t-il, une arène de lutte pour le caractère de la capitale. J’écris « semble-t-il » parce que, aux yeux de celui qui regarde de l’extérieur, ce n’est plus une autre lutte pour le caractère ou pour la liberté vis-à-vis de la religion qui serait sortie de son contrôle. Nos disputes du Chabbat entre nous n’ont pas changé. Les gouvernements ont vacillé et se sont disloqués ici à cause de la tension entre le démocratique et le juif. Les avions F-15 aux jours du premier gouvernement de Rabin, le camion avec l’huile, la turbine électrique aux jours d’Ehud Barak. C’était et ce sera. Ce qui a changé, c’est la manière dont nous interprétons ce même écart à la lumière de la réalité actuelle.
La lutte actuelle, même si elle a eu lieu dans un café annexe à Jérusalem, est perçue par beaucoup d’entre nous comme « Vivre et laisser vivre » dans le sens le plus large qu’on puisse imaginer. Ce n’est plus seulement le droit du public libéral à l’espresso et au cheesecake le Chabbat. C’est le droit de vivre tout court. Ne pas rester seul sur le front. C’est le « Vivre et laisser vivre » nouveau.
Il est triste de voir des policiers battre des Juifs portant des vêtements de Chabbat, leur donner des coups de pied, utiliser des matraques — et cela, le jour saint. Et pourtant, le niveau d’empathie envers la population haredie qui ne contribue pas et agit avec violence a changé. Tout affrontement de ce type est immédiatement perçu par nous comme une corde trop tendue. Comme une insolence insupportable. Comment, te dis-tu, peuvent-ils être si indifférents au sort de leurs frères qu’ils osent tenter de participer à l’écriture de l’histoire sur le caractère de l’État — libéral ou gardien de la religion, priant ou allant dans les centres commerciaux — une histoire à laquelle ils ne sont pas prêts à être associés pour le reste de ses parties (sauf cette partie de l’histoire où ils reçoivent de l’argent aux dépens de ceux qui s’effondrent sous le fardeau) ? Quand tel est le contexte, cette manifestation qui éclate au cœur du Chabbat semble soudain dérisoire et stérile. Si vous voulez essayer de faire partie de l’histoire israélienne, de débattre du Chabbat, d’un État religieux ou libéral, et de la manière de les concilier, alors faites partie d’une histoire plus grande. Une histoire qui touche à l’existence même de l’État. Une histoire de partenariat, de destin et d’amour entre frères.
