Tout le monde cherche un « troisième bloc » — mais en Israël, une telle chose n'existe tout simplement pas | Roi Lachmanovich
La campagne électorale de 2026 a donné naissance à une longue liste de partis et de personnalités cherchant à conquérir le centre de la carte politique. Certains les appellent dans les sondages et les journaux le « troisième bloc » — eh bien, ce n'est pas le cas.
Connaissez-vous la différence entre la « Troisième voie » d'Avigdor Kahalani, qui s'est présenté aux élections à la Knesset en 1996, et la « Troisième voie » — une voie identifiée au président américain Bill Clinton et au Premier ministre britannique Tony Blair dans les années 90 ?
La réponse réside dans le mot « voie ». La « Troisième voie » de Clinton et Blair était un concept tentant de combiner l'économie libre de la droite capitaliste avec la responsabilité sociale de la gauche socialiste. Une tentative de formuler et de créer une voie nouvelle et complexe. La « Troisième voie » de Kahalani et Immanuel Zisman s'est formée, comme nous nous en souvenons, principalement sur fond d'opposition au retrait du plateau du Golan dans le cadre d'un accord avec la Syrie. La menace est passée, la voie a disparu, et après que le parti a obtenu 4 sièges à la 14e Knesset, il a par la suite disparu.
Le système politique israélien est fondamentalement une démocratie bipartite, ou peut-être devrait-on dire un système bipolaire, et chaque pôle est entouré de divers partis satellites. Au fil des ans, nous avons assisté à un transfert de domination de la gauche vers la droite, à l'effondrement du Mapaï historique et de ses incarnations plus récentes (Travailliste, Ma'arach, Israël Ahat), et à la création de partis personnels qui ont tenté et tentent de devenir un parti-mécanisme s'appuyant sur un système bureaucratique, institutionnalisé et centralisé. À droite, nous avons vu une telle tentative (Kadima), qui a échoué.
Sur la scène religieuse-haredi, nous avons vu le sionisme religieux coopérer avec le Mapaï en tant que parti dominant jusqu'en décembre 1976. La coopération a cessé à la suite de ce qui est devenu connu sous le nom de « manœuvre brillante », où Yitzhak Rabin a choisi de licencier les trois ministres du Mafdal après qu'ils se soient abstenus lors d'un vote de défiance déposé par Agoudat Israël à la suite de la cérémonie de réception des premiers avions F-15 pour l'armée de l'air. Ces licenciements ont conduit à la fin de l'alliance historique Mapaï-Mafdal.
Sur la scène haredi également, nous avons vu une coopération avec les deux pôles politiques. Tant de la part d'Agoudat Israël que, plus tard, de la part du Shas. Tout cela a cessé avec le célèbre discours du grand leader de la Torah lituanienne ashkénaze en mars 1990, qui a été appelé le « discours sur les lapins ».
Voici ce que le rabbin Shach a dit dans son discours : « S'il y a des kibboutz qui ne savent pas ce qu'est Yom Kippour, ne savent pas ce qu'est le Shabbat et ne savent pas ce qu'est un mikvé, ils élèvent des lapins et des cochons, ont-ils un lien avec leur Père ? Ma'arach ? Le Ma'arach est-il quelque chose de sacré ? Ils se sont coupés de tout notre passé et cherchent une nouvelle Torah. S'il n'y a pas de Shabbat et pas de Yom Kippour, alors en quoi est-il juif ? ». Le rabbin Shach a déterminé que les Haredim iraient aussi avec la droite — non pas à cause d'une perception politique, mais à cause du principe de proximité avec la tradition.
Un système politique basé sur des « partenariats permanents » et non sur des « partenariats occasionnels ». Un système politique basé sur des partis appartenant à une coalition avant les élections et non sur des partis ayant un potentiel de coopération dans une future coalition. Chaque pôle marque pour lui-même ses « partis parias », ceux à qui le droit de participer au gouvernement a été refusé dès le départ.
Au moment où la marque « Netanyahou » est devenue plus forte et plus significative que la marque « Likoud », il semblait que nous étions passés à un système électoral personnel et non partisan. Un système politique dans lequel, bien que nous choisissions un bulletin de vote de parti, nous choisissons une personne. Avec les plans de changements dans le système judiciaire, le massacre du 7 octobre et la guerre « Épées de fer », nous avons reçu un système politique personnel et radicalisé dans lequel la question presque unique à l'ordre du jour est : pour ou contre Benyamin Netanyahou. Bibistes contre anti-bibistes.
Prière du voyageur
La campagne électorale de 2026, à la suite de divers processus — dont certains internes aux partis — a donné naissance à une longue liste de partis et de personnalités cherchant à conquérir le centre de la carte politique : Benny Gantz et Dadi Simhi, Chili Tropper et Yoaz Hendel, Gilad Erdan, Yuli Edelstein et Aliza Bloch, Ayelet Shaked, Ofer Winter.
Certains les appellent dans les sondages ou de temps en temps dans les titres des journaux le « troisième bloc ». Eh bien, non. En Israël, il n'y a pas de troisième bloc, car il n'y a pas et il n'y aura pas en Israël de troisième voie qui ait une présence uniquement dans le système politique. Une plateforme politique n'est qu'un composant d'une voie. Lorsqu'on forme une voie, il doit y avoir une tradition, des valeurs partagées, des institutions éducatives, des communautés actives.
La seule « troisième voie » qui existe actuellement en Israël est le sionisme religieux. Une voie tracée entre le pionnier laïc et la vie haredi. Une voie qui a des valeurs claires, des communautés, des institutions éducatives, et oui — aussi un parti politique.
Une autre « troisième voie » (ou « troisième bloc ») commence à émerger, et, apparemment, tentera sa chance lors des prochaines élections, et il n'est pas clair si son heure est venue. Il s'agit du mouvement haredi intégrateur, qui se présente dans le cadre de la liste « Public Haredi ». Un courant tentant de s'élever et de prendre sa place au milieu entre la vie haredi séparatiste et la vie israélienne intégratrice. Ce courant a un système éducatif, des communautés très actives au sein des zones haredi, des valeurs en cours de formation et des leaders locaux, dont certains ont même été élus dans des conseils municipaux.
Au fait, pourquoi ces partis « centristes », apparemment, ne sont-ils pas un bloc ou une troisième voie ? Posez simplement la question suivante à leurs dirigeants : après les élections, vous pouvez compléter une coalition pour l'un des différents pôles. Une seule option à choisir. Qui rejoindriez-vous ? Aller à de nouvelles élections compromettra votre capacité à franchir à nouveau le seuil électoral. Je n'ai aucun doute que tout le monde aura un choix clair. Leur choix marque l'identité du bloc auquel ils appartiennent.
Alors, si vous demandez : qu'ont en commun le parti centriste d'Yitzhak Mordechai, la « Troisième voie » de Kahalani, le parti « Shinouï » de Tommy Lapid, le parti « Kadima » d'Ariel Sharon, le parti « Koulanou » de Moshe Kahlon et le parti « Bleu et Blanc » de Benny Gantz ? Ils ont tous compris, et à la dure, qu'il n'y a pas de raccourcis, et qu'une construction politique n'est pas une nouvelle « troisième voie » — à moins que vous ne la transformiez dès la base pour qu'elle le devienne.
Lors de l'une de ses dernières hospitalisations, le Premier ministre Menachem Begin a quitté l'hôpital et a demandé à s'arrêter pour s'adresser aux journalistes qui l'attendaient à la sortie. Une infirmière dévouée s'est tournée vers lui et a dit : « Monsieur, vous pouvez vous appuyer sur la rampe. Ce sera plus facile pour vous ». Begin lui a répondu presque instinctivement : « Je ne me suis jamais appuyé sur le côté gauche ». C'est le sens profond d'une voie — une identité qui dure toute une vie.
Et que dire à ces chercheurs de « milieu » dans le système politique israélien ? Qu'ils disent la « Prière du voyageur », cela ne fera certainement pas de mal.



