Le plus étrange héritage juif aux États-Unis se cache dans un entrepôt

Derrière un rideau métallique orange d'un entrepôt à La Nouvelle-Orléans, entre un aspirateur, du matériel d'éclairage et un carton, repose le plus étrange héritage juif d'Amérique. Il s'agit d'un bloc de granit de près d'un mètre cinquante de haut et pesant environ 725 kilogrammes, étalé sur une palette en bois brisée. À sa base, une fracture grossière et, sur sa surface, des traces de coups de marteau. La pierre commémore un homme dont la plupart des Israéliens n'ont jamais entendu parler, bien qu'au sommet de sa puissance, il ait été le seul Juif au sein du cabinet de la Confédération. C'était le gouvernement mis en place par 11 États du Sud après leur sécession des États-Unis pour protéger l'institution de l'esclavage.

Judah Philip Benjamin est né en 1811 sur l'île de Sainte-Croix dans une famille juive séfarade. Ses parents ont émigré aux États-Unis alors qu'il était tout petit et se sont installés à Charleston, en Caroline du Sud. Son père avait du mal à gagner sa vie, et sa mère subvenait aux besoins de la famille en tenant un étal de fruits près du port. À l'âge de 14 ans, Benjamin a été admis à l'université de Yale, mais il est parti deux ans plus tard sans diplôme pour des raisons restées vagues. Il est arrivé à La Nouvelle-Orléans adolescent, sans le sou, a travaillé dans un cabinet d'avocats et a étudié le droit par lui-même. Pour gagner sa vie, il donnait des cours d'anglais aux enfants de la société créole. L'une de ses élèves était Natalie St. Martin, fille d'une riche famille catholique, qui est devenue plus tard sa femme.

À 21 ans, il était déjà avocat agréé. Lorsqu'il a eu du mal à trouver des clients au début de sa carrière, il a résumé et analysé avec un associé environ 6 000 décisions de justice de Louisiane. Le livre a connu un succès et a lancé sa carrière. Son mariage avec Natalie a effectivement volé en éclats, et elle a déménagé à Paris avec leur fille unique, tandis qu'il restait en Amérique et leur rendait visite de temps en temps. À La Nouvelle-Orléans, il a amassé une fortune, a acheté avec un associé une plantation de sucre où étaient détenus 140 esclaves, et a progressé du parlement de Louisiane au Sénat à Washington. En 1852, il est devenu le premier sénateur juif à ne pas s'être converti au christianisme. Le président Millard Fillmore a proposé de présenter sa candidature à la Cour suprême, mais Benjamin a refusé.

Benjamin était un juriste brillant, mais aussi un partisan convaincu de l'esclavage et du droit des États du Sud à faire sécession des États-Unis. Lorsque la Louisiane a fait sécession de l'Union en 1861, il a renoncé à son siège au Sénat et a rejoint le gouvernement rebelle. Le président de la Confédération, Jefferson Davis, l'a nommé procureur général, puis secrétaire à la Guerre et enfin secrétaire d'État. Benjamin est devenu son bras droit, et les deux hommes travaillaient dix heures par jour. En tant que secrétaire à la Guerre, Benjamin a endossé la responsabilité de la chute de l'île de Roanoke aux mains du Nord, bien que les décisions aient été prises par Davis. Il a démissionné, mais Davis l'a promu secrétaire d'État. Benjamin a tenté de convaincre la Grande-Bretagne et la France de reconnaître la Confédération, mais a échoué. Vers la fin de la guerre, il a même proposé de recruter des esclaves dans l'armée en échange de leur liberté, non pas parce qu'il s'opposait à l'esclavage, mais dans une tentative désespérée d'éviter la défaite.

Son visage a été imprimé sur un billet de deux dollars — le seul billet émis en Amérique portant le portrait d'un Juif. Il n'appartenait à aucune synagogue, a épousé une catholique, et sa fille a été élevée dans la foi catholique, mais ses rivaux ne l'ont pas laissé oublier ses origines. Un sénateur de l'Ohio l'a qualifié de « fils d'Israël aux principes égyptiens », c'est-à-dire un Juif qui justifie l'esclavage. Benjamin a répondu qu'alors que ses ancêtres recevaient les Dix Commandements sur le mont Sinaï, les ancêtres de son rival gardaient des porcs dans les forêts de Grande-Bretagne. Le surnom de « cerveau de la Confédération », qui sonne aujourd'hui comme un compliment, est né en partie de l'image antisémite du Juif tirant les ficelles et de la tentative de l'accuser de la défaite du Sud.

En avril 1865, avec la chute de la capitale de la Confédération, Benjamin a fui vers le sud avec Davis. À Charlotte, il a été hébergé par Abraham Weil, un marchand juif né en Allemagne qui servait la Confédération. Après environ une semaine, Benjamin a continué vers le sud, se faisant passer pour un Français ne parlant pas anglais, s'est caché dans les marécages de Floride et s'est enfui via les Bahamas et Cuba vers la Grande-Bretagne. À 54 ans, réfugié d'un gouvernement vaincu, il a tout recommencé. Quelques mois plus tard, il a été admis comme avocat à Londres, a écrit un livre sur le droit commercial devenu un classique juridique, et a atteint le sommet de sa profession pour la deuxième fois de sa vie. En 1872, il a reçu le titre de « conseiller de la Reine », réservé aux meilleurs avocats, et il a plaidé devant la Chambre des lords. Il a pris sa retraite en 1883 et a déménagé à Paris pour être proche de sa femme et de sa fille. Un an plus tard, il y est décédé sans être retourné aux États-Unis et sans avoir rendu compte de son rôle dans l'esclavage et la rébellion.

C'est seulement après sa mort que les Juifs du Sud ont adopté son image. À leurs yeux, son succès prouvait qu'un Juif pouvait être accepté dans l'élite américaine. Dans le Sud de la ségrégation raciale, le prix à payer était l'identification avec l'establishment blanc et le soutien à l'esclavage des Noirs. L'organisation « Filles de la Confédération » a fait de Benjamin la preuve que le Sud était soi-disant tolérant envers les Juifs. En 1948, la branche de l'organisation à Charlotte a cherché à placer une pierre tombale sur le site où se trouvait autrefois la maison de Weil. Harry Golden, un éditeur juif et plus tard allié de Martin Luther King, a convaincu le « Temple Israël » et le « Temple Beth El » de la financer. Plus tard, la branche a reçu une lettre antisémite affirmant que les Juifs l'utilisaient pour la propagande ; ses membres ont été convaincus et ont tenté d'annuler le projet sous prétexte qu'il dérangerait les passagers montant dans le bus à l'arrêt voisin. Malgré la controverse, la pierre a été placée, les noms des synagogues y ont été gravés, et deux rabbins de celles-ci ont participé à la cérémonie.

Après les émeutes de Charlottesville, un mouvement national a commencé à œuvrer pour le retrait des monuments confédérés, et le conseil d'administration du « Temple Beth El » a voté à l'unanimité en faveur du déplacement de la pierre tombale de Benjamin de son emplacement à Charlotte. Mais une loi en Caroline du Nord interdisait le retrait d'un monument public à moins qu'il ne soit déplacé vers un emplacement tout aussi visible et honorable. En juin 2020, la ville de Charlotte a invité des artistes à peindre les mots Black Lives Matter sur la route devant la pierre. Quelques jours plus tard, les lettres BLM y ont été peintes à la bombe, et un inconnu l'a frappée avec un marteau. La ville a utilisé le vandalisme comme raison légale pour l'arracher du trottoir. L'avocat juif Bart Friedlander, dont la femme est une descendante de Weil, l'a achetée à la ville pour un dollar. Il a envisagé de la placer dans son jardin, mais selon lui, « ma femme n'en voulait pas ». Une entreprise de déménagement l'a transportée gratuitement au « Musée de l'expérience juive du Sud » à La Nouvelle-Orléans. Selon le magazine juif « Forward », qui a retracé le parcours de la pierre ce mois-ci depuis qu'elle a été retirée du trottoir, le monument repose dans un entrepôt extérieur du musée depuis 2022. Son directeur, Kenneth Hoffman, ne sait toujours pas s'il faut l'exposer propre, avec les traces de marteau ou avec l'inscription BLM que la ville a effacée. À moins d'un kilomètre de là, deux billets de banque portant le visage de Benjamin sont exposés. La pierre elle-même attend dans l'obscurité une décision sur la question de savoir si elle commémore une réussite juive, une complicité dans l'esclavage ou le prix que les Juifs du Sud ont payé pour être acceptés. Selon Hoffman, elle pourrait y rester pour toujours.