La « Sulha » contre la société arabe
« Je n'ai pas besoin que l'État me protège de ma culture, j'en suis fière. J'exige que l'État cesse d'utiliser ma culture pour justifier le fait de m'avoir abandonnée. »
La discussion sur les comités de « sulha » (réconciliation) commence généralement par la mauvaise question : réussissent-ils ou non à ramener le « calme » ? Le « calme » est un indicateur commode pour ceux qui observent la société arabe de l'extérieur. Il indique à quelle vitesse les gros titres ont disparu, mais pas qui détient le pouvoir maintenant et à quel prix. Une rue peut être calme parce qu'un compromis y a été trouvé, et elle peut être calme parce que tout le monde a peur. De l'extérieur, les deux situations semblent identiques ; de l'intérieur, c'est la différence entre un calme fondé sur la justice et un calme imposé par la peur.
Dans le discours public, un flou dangereux s'est créé autour du concept de « sulha ». La « sulha » peut servir de procédure de médiation et de réconciliation dans les conflits familiaux et communautaires, pour prévenir la détérioration et restaurer les relations. Mais les meurtres, les tirs, l'extorsion, les menaces et la mainmise du crime organisé ne sont pas un « conflit » entre deux parties égales. Ils impliquent un agresseur et une victime, un crime et un intérêt public. Une procédure communautaire de réconciliation peut exister parallèlement à la procédure pénale, mais jamais à sa place.
Lorsque l'État mélange ces mondes, le langage lui-même accomplit un travail politique et crée une réalité : un crime devient un « conflit », la victime est sommée de « faire un compromis », et l'échec de l'État est présenté comme une « adaptation culturelle ». La sociologue Dr Manar Hasan a déjà montré dans son article « La politique de l'honneur » comment l'utilisation du concept d'« honneur de la famille » a aidé à présenter le meurtre de femmes comme un phénomène interne et culturel de la société arabe et à estomper la responsabilité de l'État. Le même mécanisme de flou intentionnel se répète ici : au lieu de parler de l'abandon de la sécurité des citoyens, on parle de culture ; au lieu de demander pourquoi la loi n'est pas appliquée, on demande pourquoi la communauté ne fait pas de « sulha ».
L'attitude de l'État envers la « sulha » a toujours été instrumentale. Il s'y oppose au nom de l'État de droit quand cela l'arrange, et lui permet d'exister et lui donne même une légitimité quand cela l'arrange. Directement et indirectement, l'État utilise ces mécanismes pour gérer les conséquences de la criminalité au lieu de lutter contre ceux qui la provoquent, une continuation du modèle historique de gestion de la société arabe par le biais de groupes d'intérêt qui servent l'État, au lieu d'utiliser des institutions étatiques fonctionnelles et des principes de démocratie libérale. Notre « culture » n'intéresse l'État que lorsqu'elle peut servir d'excuse pour se soustraire à ses responsabilités.
Cette institutionnalisation n'existe pas seulement dans le langage. Elle s'exprime également dans les rencontres et les interfaces entre la police et les comités de « sulha », ainsi que dans les démarches visant à établir un conseil de « sulha » alternatif dans le Néguev. Lorsque l'État accorde reconnaissance et statut à ces mécanismes — mécanismes dans lesquels des détenteurs de pouvoir criminel ont également pénétré — un marché dangereux est créé : l'État reçoit un calme temporaire, et les détenteurs de pouvoir reçoivent une légitimité et blanchissent leur image. Le prix est payé par les citoyens, contraints de vivre sous un ordre qu'ils n'ont pas choisi et contre lequel ils n'ont aucun moyen réel de contester.
Lorsque l'État reconnaît ces mécanismes, il ignore non seulement le chemin tracé par la société arabe, mais il intervient également dans les processus de changement social qui s'y produisent. Il renforce le pouvoir des « notables » et des détenteurs de l'autorité, repousse les femmes et les jeunes vers la marge, et accorde une légitimité à un ordre patriarcal et chauvin. La véritable complexité de la vie à l'ombre de la criminalité est que, pour beaucoup, c'est la seule option immédiate qui leur reste pour protéger leur famille. Ils sont contraints de se tourner vers des mécanismes qui ne les représentent pas, et dont certains ont été capturés par des détenteurs de pouvoir criminel. Ce n'est pas un choix libre et ce n'est pas une tradition — c'est une coercition née du recul de l'État de droit.
Je n'ai pas besoin que l'État me protège de ma culture, j'en suis fière. J'exige que l'État cesse d'utiliser ma culture pour justifier le fait de m'avoir abandonnée. Il n'a pas le droit de me placer devant le choix entre vivre sous l'égide de mécanismes qui ne me représentent pas et la mort. C'est mon droit de vivre en sécurité, sous des institutions égalitaires et un État de droit uniforme et clair.
