Le conflit religieux caché : que ne disent pas les chiites au Liban sur le Hezbollah ?

Lorsque l'on pense en Israël à un dignitaire religieux chiite au Liban, l'image qui surgit presque automatiquement est celle d'un religieux identifié au Hezbollah. Le lien entre la religion, l'organisation et l'Iran est devenu si fort au fil des ans qu'il est facile d'oublier un fait important : c'est précisément au sein de l'establishment religieux chiite au Liban que sont apparues certaines des oppositions les plus profondes à la vision du monde représentée par le Hezbollah.

Pour comprendre cela, il faut revenir au Conseil supérieur chiite islamique, fondé par l'imam Moussa al-Sadr en 1967. Sa création fut un moment décisif pour les chiites au Liban : pour la première fois, une institution officielle était créée pour les représenter au sein de l'État libanais. Cependant, après la disparition d'al-Sadr et la montée du Hezbollah, une lutte plus large a progressivement émergé sur la question de savoir qui est habilité à parler au nom des chiites — les institutions communautaires libanaises ou un mouvement politico-militaire engagé également envers la direction religieuse en Iran.

L'une des personnes qui a illustré cette tension était le cheikh Muhammad Mahdi Shams al-Din, qui a dirigé le Conseil supérieur chiite jusqu'à sa mort en 2001. Shams al-Din n'était pas « anti-Hezbollah » au sens simple du terme, et il soutenait même la résistance contre Israël. Son importance résidait ailleurs : il a proposé une conception chiite qui plaçait l'État, la citoyenneté et l'appartenance des chiites aux pays dans lesquels ils vivent au centre — une alternative significative au concept iranien de « Velayat-e Faqih » sur lequel s'appuie le Hezbollah.

De même, Muhammad Hussein Fadlallah, l'un des plus hauts dignitaires religieux chiites au Liban, a maintenu une indépendance religieuse par rapport à l'Iran et n'a pas pleinement accepté le modèle iranien de « Velayat-e Faqih ». L'existence même d'un centre d'autorité religieuse chiite indépendant a démontré que même au sein de l'environnement identifié au Hezbollah, il n'existait pas d'uniformité idéologique absolue.

À la génération suivante, l'affrontement est devenu beaucoup plus ouvert. Le cheikh Ali al-Amin, qui a servi comme mufti chiite de Tyr et du Jabal Amel, s'est prononcé contre le concept de « Velayat-e Faqih », contre l'implication du Hezbollah dans la guerre civile syrienne et contre la soumission des chiites au Liban au projet iranien. À ses côtés, des personnalités religieuses et des intellectuels tels que Hani Fahs ont œuvré à construire une identité chiite fondée sur la citoyenneté, le pluralisme et la coexistence au sein du Liban.

L'importance de ces voix est supérieure au nombre de personnes qu'elles parviennent à recruter. Le Hezbollah n'est pas seulement un parti armé ; il s'appuie également sur un système de légitimation religieuse. Par conséquent, lorsque la critique provient d'un dignitaire religieux chiite, elle touche un point particulièrement sensible : elle sape l'affirmation selon laquelle le Hezbollah est non seulement la force politique dominante parmi les chiites, mais aussi le représentant naturel de leur vision religieuse du monde.

Le différend au sein de la société chiite au Liban ne concerne donc pas seulement les armes du Hezbollah ou ses relations avec l'Iran. En dessous, une lutte plus profonde se déroule depuis des décennies : qui détient l'autorité pour définir ce qu'est la voie chiite libanaise.

L'auteure est chercheuse sur le Liban, le Hezbollah et la théologie chiite. Elle est chargée de cours au département d'études moyen-orientales et de sciences politiques à l'université d'Ariel et chercheuse associée à l'institut Mecarc.