Des « guerres de pierres » des années 30 au « Café dans la ruelle » : 100 ans de guerre pour le Shabbat à Jérusalem
Des émeutes sur le terrain du « Maccabi » en 1931, en passant par l'embuscade contre Teddy Kollek, jusqu'à la tempête actuelle autour du « Café dans la ruelle » : voici comment Jérusalem est devenue un champ de bataille sans fin sur le caractère du Shabbat. Un regard sur l'histoire des affrontements, de la violence et des accords tacites.

« Si tu ouvres la caisse du cinéma avant le coucher du soleil à la sortie du Shabbat, tu seras assassiné ». Tel était le contenu de la lettre de menace reçue par un caissier du cinéma « Edison » à Jérusalem à l'été 1950. La police supposait que les responsables étaient des membres de « Neturei Karta ». Il n'est pas clair s'il s'agissait du même caissier lorsque, six ans plus tard, des centaines de manifestants de « Neturei Karta », dirigés par Amram Blau, ont assiégé le parvis du cinéma. Les manifestants étaient furieux de l'ouverture de la caisse une heure avant la sortie du Shabbat, ont fait irruption dans la file d'attente des acheteurs de billets, ont tenté d'empêcher la vente et ont lancé des insultes aux « profanateurs du Shabbat ».
Le conflit s'est rapidement envenimé, et lorsque les policiers se sont précipités pour protéger le vendeur de billets, plusieurs manifestants se sont jetés sur lui et l'ont mordu aux mains jusqu'à ce qu'il ait besoin d'assistance. L'événement s'est terminé par une dispersion forcée et l'arrestation de 15 manifestants. Le cinéma « Edison », qui était l'un des symboles de la vie culturelle de la capitale, n'existe plus. 70 ans et seulement quelques centaines de mètres séparent l'endroit où il fonctionnait du « Café dans la ruelle ». Les tempêtes du Shabbat et les luttes sur le caractère de Jérusalem n'ont guère changé - à l'exception du lieu et des participants.
Ces derniers shabbats, Jérusalem est à nouveau en ébullition. Le centre actuel de la tempête est un petit café de quartier qui a décidé d'ouvrir ses portes le week-end. Les scènes à l'extérieur semblent tirées d'une pièce d'époque sans fin : des manifestants ultra-orthodoxes arrivent, crient, tentent de pénétrer à l'intérieur et protestent contre la profanation de la sainteté de la capitale. Face à eux se tiennent des résidents laïcs cherchant à protéger la liberté individuelle et la liberté d'entreprise dans la ville. C'est une autre scène d'une pièce qui dure depuis près de cent ans.
La bataille obstinée pour le caractère et la nature du Shabbat jérusalémite a commencé dès l'époque du mandat britannique. Par un chaud après-midi de Shabbat au début de juin 1931, des milliers de personnes, certains estimant leur nombre à dix mille, se sont rassemblées autour du terrain de football de l'association « Maccabi » à Jérusalem. L'atmosphère était brûlante et chargée : face à l'équipe du Maccabi de Jérusalem se trouvait l'équipe de football de la communauté arménienne de la ville, mais la grande foule qui entourait le terrain de tous côtés n'était pas composée d'amateurs de sport. Il s'agissait de membres de la communauté ultra-orthodoxe de la ville, qui se sont précipités sur les lieux pour protester contre la profanation du Shabbat, suite à plusieurs week-ends où des matchs de football avaient été organisés dans la Ville Sainte à leur grand déplaisir.
Le Comité national a tenté de manœuvrer et de trouver un compromis entre les parties, mais en vain. Le chef du Comité national, Yitzhak Ben-Zvi (plus tard le deuxième président de l'État d'Israël), et avec lui le rabbin Ostrovsky, membre du comité, sont entrés sur le terrain lui-même et ont supplié les joueurs du Maccabi de renoncer au match pour le bien de la paix intérieure. Mais les athlètes, frustrés par les demandes répétées de les empêcher de pratiquer des activités le week-end au nom de l'encouragement de la culture physique, ont rejeté l'appel catégoriquement. Dans le journal « Doar HaYom », il était écrit que « les Maccabéens ont exigé qu'ils partent et ne s'ingèrent pas ».
Le match a commencé, mais n'a pratiquement pas été joué : des milliers de manifestants ont fait irruption sur la pelouse, et des policiers britanniques à cheval ont chargé dans la foule. De graves émeutes ont éclaté sur place, au cours desquelles des manifestants ont été arrêtés et blessés. Le rabbin Ostrovsky était furieux du comportement de la police, qui, selon lui, s'est jetée comme des « bêtes féroces » sur des manifestants qui ne faisaient que crier « Ne profanez pas le Shabbat », et a promis aux membres du Maccabi que « tout le judaïsme se soulèvera contre vous et arrachera de vous le saint nom 'Maccabi' ».
Les échos de cette confrontation difficile ont laissé des cicatrices dans le Yishuv juif. L'éditeur et écrivain Itamar Ben-Avi a été peiné par les événements, et dans son journal « Doar HaYom », il a comparé ce qui se passait à la guerre fratricide qui a conduit à la destruction du Second Temple, en le formulant en termes durs : « Après des milliers d'années d'errance et après des années de renaissance, voici que retombe sur nous le fruit de la malédiction de nos jours anciens... la honte de la Jérusalem hébraïque à son apogée ». La lutte interne juive dans la capitale a même conduit des membres du clergé chrétien à photographier la scène pour envoyer les images aux journaux européens, tandis que le journal « Al-Jami'a al-Arabiyya », identifié au mufti de Jérusalem, appelait le public arabe à boycotter les « Maccabéens sionistes qui profanent l'honneur de leur religion » et à se joindre aux Juifs orthodoxes qui les combattent. Plus tard, un compromis ponctuel a été formulé, autorisant à « jouer au football le Shabbat » sous des restrictions strictes - y compris l'interdiction de vendre des billets et des bonbons sur le terrain, l'interdiction de l'arrivée de véhicules et la limitation du match à seulement deux heures - mais la lutte de principe n'a jamais été résolue.
Avec la création de l'État et au cours des décennies suivantes, les guerres du Shabbat à Jérusalem se sont poursuivies. Le statu quo, destiné à réguler les relations entre la religion et l'État, a été mis à l'épreuve en permanence et est devenu un vaste champ de frictions. Dans les années 50 et 60, la place Shabbat et la place Geula voisine sont devenues des centres réguliers de confrontation. De nombreux shabbats, des véhicules militaires, des ambulances et des voitures privées ont été la cible de jets de pierres, des barrages routiers ont été érigés et des passants innocents ont subi de graves passages à tabac - comme un adolescent de 16 ans qui faisait du vélo en 1960 et a été violemment battu, ou un étudiant qui fumait une cigarette près de la place en 1954 et a été battu jusqu'à perdre connaissance.
Dans les années 60, la confrontation sur les transports le Shabbat s'est déplacée vers la rue Shivtei Yisrael et la zone du passage Mandelbaum, qui séparait les deux parties de la Jérusalem divisée. En novembre 1963, le journal « Al HaMishmar » a rapporté que de jeunes ultra-orthodoxes avaient jeté des pierres sur un bus et un taxi de touristes qui passaient dans la rue Shivtei Yisrael. L'intensité de la protestation était telle que, dans une mesure exceptionnelle, les manifestants ont dérogé à leur habitude et ont jeté des pierres sur les véhicules même en semaine, pour protester contre les décisions du gouvernement sur les arrangements de circulation le Shabbat. À cette époque, le chef de « Neturei Karta », Amram Blau, se distinguait sur le terrain, marchant avec ses partisans dans la rue Shivtei Yisrael. Des bagarres quotidiennes éclataient dans les rues : les jeunes femmes laïques étaient la cible de cris de « Pritzes » (débauchées), et les enfants ultra-orthodoxes et laïcs menaient des « guerres de pierres » dans les champs ouverts, équipés de couvercles de casseroles en guise de boucliers, tandis que dans les yeshivot, ils portaient des casques en acier.
Même après l'unification de la ville en 1967, les « guerres juives » ont continué. La journaliste de « Al HaMishmar », Dalia Shahori, a révélé qu'une longue série de rues menant à la place Shabbat et à Mea Shearim étaient complètement fermées à la circulation le Shabbat par la police et la municipalité, sans que la question ne soit discutée ou approuvée par le conseil municipal et sans l'approbation du ministère des Transports. Le ministre des Transports, Yitzhak Bar-Yehuda, a admis que la fermeture des axes avait été effectuée illégalement, mais les autorités, dirigées par le maire Teddy Kollek et la police, ont préféré établir des faits sur le terrain et calmer les esprits par des fermetures de rues discrètes et contournant la loi, afin d'éviter de graves frictions dans la ville unifiée.
Les manifestants n'ont pas remercié le maire pour ce geste. En octobre 1983, au plus fort de graves confrontations entourant la lutte pour la circulation le week-end sur la route de Ramot, Teddy Kollek est arrivé pour la prière du Shabbat dans une synagogue du quartier de Bukharim. Lorsqu'il a quitté le bâtiment, il a été entouré par environ 200 ultra-orthodoxes qui l'ont jeté au sol, lui ont craché dessus et lui ont lancé des tomates et des pierres. La lutte autour de la route a commencé à la fin des années 70 et comprenait des blocages de routes, des jets de pierres et des arrestations. À cette époque, des voix rares de réconciliation se sont également fait entendre, comme celle du ministre de l'Éducation et de la Culture, Zevulun Hammer, qui a publié un article public appelant à éviter la violence : « Aucune lutte pour le Shabbat ne justifie l'effusion de sang ni le sabotage physique... une attaque violente est un acte mauvais et interdit, tout comme la profanation du Shabbat est interdite ». Mais les esprits ne se sont pas calmés ; dans les années 80 et 90, les luttes se sont déplacées vers la route Bar-Ilan, puis vers l'ouverture du parking Karta le week-end.
Maintenant, alors que les manifestations, les cris et les confrontations physiques ont lieu à l'extérieur du « Café dans la ruelle », un autre chapitre est en train d'être écrit dans l'histoire de Jérusalem - une histoire de luttes, de manifestations, d'arrestations, d'accords politiques et de vagues de violence dans le conflit profond sur le caractère du Shabbat dans la ville et son identité.




